Paradies

Der Begriff Paradies bezeichnet im allgemeinen Sprachgebrauch einen Ort vollkommener Sorglosigkeit. Gebräuchlich ist diese Bezeichnung auch für das Leben der ersten Menschen im Urzustand. Jedoch wäre es sinnlos, wissenschaftlich nach dem Ort dieser Existenz in der Geschichte zu fragen. Adam und Eva, die Stammeltern also, lebten, gemäß göttlicher Offenbarung, in einem Zustand der Gotteskindschaft (und brauchten den Tod nicht schauen), bevor sie in Sünde fielen. Dieser Fall betraf aber schon die ersten Menschen der Geschichte.

Das bedeutet, dass es keine "Epoche" eines, über Generationen hin, paradiesischen "Naturzustandes" früherer Menschenkultur gab. Auch ist es abwegig, den (nicht-mythischen, realen) Sündenfall in ein "notwendiges" Aufbegehren gegen Gott umzudeuten, als ob der erste Mensch erst durch diese Revolte zum Menschen geworden sei. Das wahre Menschsein ist vielmehr erst in Christus, dem zweiten Adam, wieder eröffnet worden (vgl. Gaudium et spes, Nr. 22).

Paradies: Naturzustand?

Der Begriff des "Naturzustandes" (natura pura) ist nicht als die wissenschaftliche Beschreibung eines wirklichen Daseins in früheren, unvordenklichen Zeiten tragfähig. Es ist ein abstrakter Begriff, der, bereits unter den erleuchteten Bedingungen der Offenbarung, zurückzuerschließen versucht, wie das gottgewollte Geschöpf zu denken sei, wenn man die Gnade Gottes außer Betracht lässt. Außer Wirksamkeit gesetzt werden kann das Gnadenwirken aber durch menschliche Spekulation keineswegs. Hier tun sich verheerende Abgründe auf, als könne die Menschennatur überhaupt ohne Gott gedacht werden. Denn dann würde die Gnadenordnung zu einer nur akzidentellen Wirklichkeit, die auch entfallen könnte. Sobald dieser Gedanke auch nur ansatzweise auftritt, ist der erste Schritt zum Atheismus schon vollzogen (bspw. unbewusst schon in der Reformation, die die gesamte Natur gedanklich der Erbsünde unterwarf).

Eigentlich ist aber auch das natürliche Leben der Menschen bereits durch den Schöpfer geschenkt; unverdient und ungeschuldet tritt die Gnade Christi in der Erlösung hinzu. So betrachtet ist das Leben in der Gnade das einzig mögliche paradiesische Leben. In diesem Sinne wird das Wort Paradies auch auf das letzte Ziel geglückter menschlicher Existenz angewendet, den Himmel.

Literatur

• Giuseppe Tomaselli: Das Paradies. Ruhland Verlag Altötting ohne Jahr (116 Seiten).

Die Heiligste Dreifaltigkeit

Göttliche Person	Offenbarer-Zuordnung : Ordnung	Schöpfungs- geschichte
Vater	Schöpfer Himmels und der Erde	Anfang - Paradies - aus dem Nichts geschaffen - Alter Bund
Sohn	Erlöser	Mitte - Kirche - Menschwerdung - Neuer und ewiger Bund ↓
Heiliger Geist	Heiligmacher oder Heimholer	Ende - Himmlisches Jerusalem

• zu Ordnung: Dreifache Ordnung der Natur, der Gnade und der Glorie. : Leo XIII. in der Enzyklika Augustissimae virginis Die Rosenkranzbruderschaft und die heiligen Engel im Rosenkranzgebet, Nr. 2; Die Gottheit ist in ihren drei Personen zu betrachten, nämlich in dem zeugenden Vater, dem erzeugten Sohn und dem hervorgehenden Heiligen Geist, sowie in ihrer vierfachen Tätigkeit: der Schöpfung des naturhaften Seins, der Wiedererschaffung des gnadenhaften Seins, der Auferweckung zum ewigen Leben und der Verherrlichung durch die Verleihung der Glorie. : in: Johannes Bonaventura: Breviloquium#7. Kapitel: Die Betätigung der Glaubensgnade.

Zusammenhänge

Sittengesetz	Gotteben- bildlichkeit	Mensch (1 Kor 15, 21f.45.47)	aufgrund:	Sein und Tun	Wo?	herrschen / walten
Natürliches- Sittengesetz	Erste (Gen 1, 26,27)	Erster Adam von der Erde (irdisches Lebewesen)	Ursünde durch Ungehorsam (Gen 3, 1-24): Fluch	verdunkelter Verstand - geschwächter Wille - gutes und böses Tun	Paradies	Kosmos (Gen 1, 26,)
übernatürliches Christliches- Sittengesetz	Zweite (Röm 8, 29)	Zweiter Adam vom Himmel (lebendig machender Geist)	Sühnetod aus Gehorsam: Segen durch Liebe bis zum Kreuz (Phil 2, 8)	erhellter Verstand - gestärkter Wille - durch das Evangelium (Gleichnisse)	Himmlisches Jerusalem	Christus und seine Glieder herrschen über die gesamte Schöpfung in alle Ewigkeit (Offb 22, 5)

Anmerkungen

<references />