Neuevangelisierung

In seiner Ansprache an die Teilnehmer des VI. Symposiums der europäischen Bischöfe am 11.10.1985 spricht Papst Johannes Paul II. zum ersten mal von einem neuen Evange-lisierungswerk, von einer neuen Evangelisierung. Immer öfter wird seitdem von Neu-Evangelisierung bzw. Wiederevangelisierung gesprochen.

Auf dem Symposium über ‘Säkularisierung und Evangelisierung in Europa heute’ sieht er dieses neue Evangelisierungswerk ”in organischer und dynamischer Kontinuität vor allem mit der ersten Evangelisierung durch Christus” . ( Johannes Paul II., Neuevangelisierung Europas. Ansprache an die Teilnehmer des VI. Symposiums der europäischen Bischöfe am 11.10.1985, in: Die katholische Kirche und das neue Europa. Dokumente 1980-1995, Teil 1, hg. v. Jürgen Schwarz, Mainz 1996, 202-214, 203.)

Es sei dazu berufen, eine neue kreative ‘Synthese zwischen Evangelium und Leben’ herzustellen. In seiner Botschaft an die Bischofskonferenzen Europas vom 02.01.1986 spricht der Papst von der Dringlichkeit der Neu-Evangelisierung des alten Kontinents, von einer neuen Evangelisierung der Kultur. ”Auf die tiefen und vielschichtigen kulturellen, politischen und ethisch-geistigen Veränderungen, die schließlich der Struktur der europäischen Gesellschaft eine neue Gestalt gegeben haben, muß eine neuartige Evangelisierung antworten, die es ver-steht, dem heutigen Menschen die bleibende Heilsbotschaft in überzeugenden Formen neu vorzulegen.” (Johannes Paul II.: Vor allem “Wiederevangelisierung Europas”. Aus der Ansprache anläßlich der europäischen Tagung der Missionare der Auswanderer (UCEI) am 27.6.1986, in: Die katholische Kirche und das neue Europa. Dokumente 1980-1995, Teil 1, hg. v. Jürgen Schwarz, Mainz 1996, 233-236, 234.)

Gemeint ist eine aktualisierte Evangelisierung. ”Es sind dies die Worte, die die Evangelisierungsdynamik der Kirche begründen und die der Missionar im wahrsten Sinne des Wortes, der vom Vater an die Menschen aller Zeiten und aller Länder Gesandte, an die richtete, die dazu berufen sind, sein Werk in Zukunft fortzusetzen.”

Neuevangelisierung ist das missionarische Unternehmen, ”im Menschen das Gespür für Gott und für sein eigenes Geheimnis zu wecken.” Valadier, Paul: Moderne Gesellschaft und christliche Religion. Eine Analyse aus der Sicht von Gesell-schaftslehre und politischer Theorie, in: Rat der europäischen Bischofskonferenzen (CCEE), Die europäi-schen Bischöfe und die Neu-Evangelisierung Europas. Oktober 1991 (=Stimmen der Weltkirche Europa 32,), hg. v. Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn 1991, 185-200, 198.

Darüber hinaus ist die Wiederevangelisierung Europas - wie dieses neue Evangelisie-rungswerk auch genannt wird - entscheidend für die Evangelisierung der Welt. Die Kirche fühlt sich herausgefordert von den gegenwärtigen Krisensituationen der Welt und will ”mit dem Engagement zur Wiederevangelisierung darauf antworten bzw. mit einer erneuerten und wirkungsvolleren Verkündigung Jesu, des Erlösers, in dem der Mensch den Gipfel seiner Würde als freie und verantwortungsvolle, zu einer ewigen Bestimmung berufenen Person findet.” (Vgl. Johannes Paul II.: Vor allem “Wiederevangelisierung Europas”. Aus der Ansprache anläßlich der europäischen Tagung der Missionare der Auswanderer (UCEI) am 27.6.1986, in: Die katholische Kirche und das neue Europa. Dokumente 1980-1995, Teil 1, hg. v. Jürgen Schwarz, Mainz 1996, 233-236, 235.)

Neu-Evangelisierung meint eine erneute Einwurzelung und Vergegenwärtigung des Evangeliums Jesu Christi in einer neuen Zeit und unter veränderten Bedingungen.

“Jesus hat der ganzen Kirche den Auftrag gegeben, dieses Evangelium aller Welt zu bezeugen. Diese Botschaft soll allen Völkern zu allen Zeiten und an allen Orten ausgerichtet werden.” Das ist die Antwort auf das Phänomen der allgemeinen Ermüdung im Glauben, auf den Prozeß der Entchristlichung.

“Die Wortprägung Neu-Evangelisierung deutet darauf hin, daß es offenbar in bestimmten Situationen nötig ist, eine bereits früher einmal erfolgte Evangelisierung radikal zu wiederholen.” Der auch wiederholt verwendete Begriff der Re-Evangelisierung meint im Grunde genommen dasselbe. In ihm steckt aber die Gefahr, daß man auf eine bestimmte geschichtliche Gestalt der Verwirk-lichung des Evangeliums zurückgreifen will. Das Evangelium muß aber bei aller Kontinuität von Kirche und Verkündigung in seiner jetzt befreienden Kraft ausgerichtet werden, es muß den Kairos unserer jetzigen Situation treffen.

"Keinesfalls ist eine zweite Christianisierung gemeint, auch nicht die Verkündigung eines veränderten Evangeliums, sondern vielmehr ein neu entzündeter Eifer, neue Methoden seiner Verbreitung sowie eine neue Betrachtungsweise der veränderten Lebensumstände der Völker Europas. Notwendig ist erstens ein neues Feuer bei der Verkündigung des Evangeliums. ... Zweitens gilt es, nach neuen Methoden der Evangelisierung zu suchen, nicht nur, was die Technik der Verbreitung betrifft, sondern insbesondere nach dem, was uns ermöglicht, das Wort Gottes und den Quell seiner Macht im Leben zu lieben. ... Drittens muß die Evangelisierung die neue Situation berücksichtigen, in welcher der Mensch das Evangelium vernimmt.” (Polnische Bischofskonferenz: Über die “Neu-Evangelisierung” der Plenarsynode. Hirtenbrief, verabschiedet auf der 251. Konferenz der Diözesanbi-schöfe in Warschau am 29.1.1992, in: Die katholische Kirche und das neue Europa. Dokumente 1980-1995, Teil 2, hg. v. Jürgen Schwarz, Mainz 1996, 732-734, 733).

“Was verlangt wird, ist nicht eine Evangelisierung im strengen Sinn des Wortes als eine Erstverkündigung der Frohbotschaft, sondern vielmehr eine lebendigere Katechese, die so radikal und so tragend ist, daß man sie als Dauerevangelisierung bezeichnen könnte.” (Vgl. Lehmann, Karl: Neu-Evangelisierung Europas in Ost und West. Referat auf dem 41. Internationa-len Kongreß “Kirche in Not - Osteuropa im Umbruch: Wird die Kirche gebraucht?” in Königstein am 29.8.1991, in: Die katholische Kirche und das neue Europa. Dokumente 1980-1995, Teil 2, hg. v. Jürgen Schwarz: Mainz 1996, 577-587, 583.)

Es geht um die ständige Herausforderung jedes Christen mit der Person und der Botschaft Jesu Christi mit der Fülle des Wortes Gottes, wodurch der Glaube vertieft, gestärkt und reifer gemacht wird. Dies ist nur durch die ‘Bekehrung des Einzelnen’ möglich, d.h. “durch die volle und ehrliche Zugehörigkeit zu Christus und seinem Evangelium durch den Glauben.”(Redemptoris Missio, RM 2)

Denn die Würde des Menschen, sein letzter Grund und die daraus erwachsende Freiheit sind Geschenk des lebendigen Gottes, dem sich der Mensch in freier Entscheidung nahen muß.

“Durch die Evangelisierung baut die Kirche sich auf und festigt sie sich als Gemeinschaft des Glaubens: präziser gesagt, als Gemeinschaft eines durch die Bejahung des Wortes Gottes bezeugten, in den Sakramenten gefeierten und in der Liebe gelebten Glaubens (...). Die “Frohe Botschaft” bewirkt im Herzen und im Leben der Menschen Bekehrung und persönliche Entscheidung für Jesus Christus, den Herrn und Erlöser.” (Christifidelis laici 33)