Nachkonziliare Krise

Im katholischen Milieu wird die Phase (ungefähr) zwischen 1965 und 1975 häufig als nachkonziliare Krise bezeichnet. Damit sind die Phänomene schwindender religiöser Praxis und nachlassender Disziplin in der katholischen Kirche ad intra gemeint, nicht das allgemeine Phänomen der Säkularisierung ("Verweltlichung"), vor allem in Europa, das alle christlichen Konfessionen betrifft. Diese Krise kann nicht unabhängig von kirchlichen Krisenerscheinungen aus der Zeit vor dem II. Vatikanum betrachtet werden. Sehr lesenswert ist dazu auch heute noch das wenig beachtete Schreiben Papst Paul VI. Quinque iam anni von 1970.

Forschungsstand

Ursachen und Verlauf dieser Krisenzeit wurden bislang jedoch nur wenig erforscht, so dass die unterschiedlichsten Darstellungen, Schuldzuweisungen und Erklärungsmodelle im Umlauf sind, je nach Standort des Beobachters. Manche sehen die Krise insbesondere als Krise des Klerus, dessen Identität im II. Vatikanum, trotz umfangreicher Dokumente zu Leben, Dienst und Ausbildung des Priesters, zu wenig reflektiert wurde (vgl.: Botschaft an die Priester von Papst Paul VI., 30. Juni 1968). Manche vermuten, dass eine seit dem Beginn des Jahrhunderts eher unterdrückte als gelöste Problematik hinsichtlich der Theologie im Konflikt mit den Wissenschaften die wesentliche Krisenursache gewesen sein könnte. Auch die politischen Entwicklungen der ersten Hälfte des Jahrhunderts (Kriege, Krisen, Totalitarismus, Demokratisierung) waren sicherlich nicht bedeutungslos.

Eine ausführliche Aufarbeitung ist auch hier nicht möglich. Es spricht aber einiges dafür, dass die Krise um 1972 ihren kritischen Punkt überwand und etwa seit dem Heiligen Jahr 1975 keine bedrohlichen Ausmaße mehr hat, eher sogar durch wachsende Hoffnungszeichen abgelöst wurde. Die Hoffnungszeichen sind im wesentlichen mit dem Pontifikat von Papst Johannes Paul II. verknüpft, dessen unbestritten epochale Leistung durch die Konzilspäpste maßgeblich vorbereitet und ermöglicht wurde.

Diagnose 1972

Der für die Durchführung und Vollendung des letzten Konzils verantwortliche Papst Paul VI. zeigte sich im Jahr 1972 mehrfach irritiert darüber, dass statt der erhofften Belebung und dem geistlichen Wachstum, das vom II. Vatikanum ausweislich sämtlicher Dokumente bezweckt war, das Gegenteil einzutreten schien. Häufig zitiert wird eine Äußerung dieses Papstes vom 29.06.1972. Zu Beginn seines zehnten Pontifikatsjahrs hatte der Papst eine Predigt in freier Rede gehalten. Er brachte seine Enttäuschung über die Nachkonzilszeit unerwartet offen zum Ausdruck. Nach einem Bericht von Erzbischof Agostino Casaroli, späterer Kardinalstaatssekretär, hatte der Papst auch von seinem Eindruck gesprochen, als ob durch irgendeinen Spalt der Rauch Satans in den Tempel Gottes eingedrungen sei, um die Früchte des Konzils zu verderben; (Vgl.: Insegnamenti Paolo VI, Bd. X (1972), S. 707; bzw. Weblink unten).

Gemeint war damit, nach Überzeugung von Philippe Levillain, insbesondere das Problem um die Traditionalistenbewegung von Marcel Lefebvre (gegr. 1970). Tatsächlich stellte der Widerstand gegen das Konzil (vgl. Religionsfreiheit) und die Liturgiereform seitens des Traditionalismus für den Papst damals die härteste Bewährungsprobe dar, ihn persönlich bedrängender als sogar der Protest gegen seine letzte Enzyklika Humanae vitae. Denn während alle alten und modernen Häresien schon einmal Konjunktur hatten, wieder stärker oder schwächer werden, musste Paul VI. den sich dort abzeichnenden, völlig falschen Traditionsbegriff als gefährliche Innovation begreifen. Diese Neuerer lehren einen vermeintlichen Gehorsam gegenüber dem Papsttum, der sich im Widerstand gegen den Papst zu beweisen habe. Trotz heftiger Aktivität, insbesondere seit einer Grundsatzerklärung vom 21.11.1974, konnte dieser neue Traditionalismus aber nur eine sehr geringe Reichweite innerhalb der Christenheit erzielen (höchstens 0,015% der Katholiken sind dafür heute empfänglich).

Hermeneutik des Bruchs

Plausibel wird diese Gegenbewegung gegen Papst und Konzil jedoch aus der stürmischen Entwicklung der vorangegangenen Jahre. In der Interpretation der Konzilsbeschlüsse, insbesondere in Nord- und Westeuropa und Nordamerika, gewann bisweilen eine Deutung das Übergewicht, die das Konzil als Abkehr von der Tradition und Bestätigung einer völlig neuen Auffassung von der Kirche sah. Diese Deutung konnte von traditioneller Seite als Wiederbelebung des Modernismus aufgefasst werden. Möglicherweise beruht die nachkonzilare Krise zum Teil darauf, dass trotz notwendiger und erfolgreicher Verurteilung modernistischer Lehren seit Pius X. (bestätigt durch sämtliche Nachfolger, zuletzt in Deus caritas est, insb. Nr. 12-15, 37-39), die bloße Lehrverurteilung schon um 1907 (vgl. Enzyklika Pascendi) als Methode nicht mehr ausreichte, um das Weiterwirken von mit Irrtum behafteten Auffassungen inmitten der Kirche zu verhindern. Nicht nur in Teilströmungen der so gen. Nouvelle théologie der 1940er Jahre (vgl. Enz. Humani generis, 1950), auch in dem als Holländischer Katechismus von 1966 bekannt gewordenen Werk wurden diese älteren Tendenzen, die jedenfalls bis zu Reimarus (+ 1768) zurückreichen, partiell von neuem spürbar.

Sofern der Kampf gegen die Liturgiereform ("neue Messe") ein Instrument war, um die "Hermeneutik des Bruchs" seitens des Traditionalismus zu untermauern, hat Papst Benedikt XVI. mit dem Motu Proprio Summorum Pontificum von 2007 (so gen. "Freigabe der "alten" Messe) die Perspektive der Kontinuität gestärkt, was der Autorität des Konzils zugute kommen wird.

"aggiornamento"

Der pastorale Methodenwechsel, den Papst Johannes XXIII. als Aggiornamento kennzeichnete und den Paul VI. mit il Dialogo überschrieb (Enz. Ecclesiam Suam 1964), hat aber seinen Ursprung bereits in den Tagen des I. Weltkriegs, dessen brutale Erschütterung jedes optimistischen Humanismus bis heute anhält. Damals gebot Papst Benedikt XV. den Übertreibungen des Antimodernismus, angesichts der Katastrophe, sofort Einhalt, um die Einheit der Kirche als supranationale Instanz zu retten. Papst Pius XI. hatte gleichfalls die fundamental neue Lage der Welt von heute in ihren Umrissen erkannt und daher den Frieden Christi im Reiche Christi zum Programm seines Pontifikats gemacht. Unter Pius XII. vollzieht der Katholizismus, belehrt aus dem II. Weltkrieg, einen weiteren Fortschritt, sowohl in der Weltgeltung ad extra als auch hinsichtlich des katholischen Programms. Aus heutiger Sicht ist die Schlussfolgerung erlaubt, dass sämtliche Päpste seit Pius IX. mehr und mehr auf das II. Vatikanum zusteuerten, um der modernen Welt einen geistlichen Begriff der Kirche anzubieten.

und "approfondissement"..

Dieser geistliche Begriff der Kirche umfasst Treue zur Tradition und jeweilige Anpassung an die Gegenwart gleichermaßen. Er stärkt mithin das Lehramt der Kirche, das zu den notwendigen Maßnahmen befugt ist. Immer existiert in der Kirche also eine notwendige Intransigenz einerseits, also eine Kompromisslosigkeit im Wesentlichen, aber auch die Fähigkeit zu angemessener Erneuerung im Horizont der Zeit, also eine notwendige Modernität.

Diese Schlussfolgerung zwingt zu der Überlegung, ob etwa die nachkonziliare Krise des 20. Jahrhunderts zugleich den Abschluss der Krisenerscheinungen nach dem I. Vatikanum markiert. Denn nur eine unzureichende Vermittlung der Ergebnisse von 1870 hat die Deutung des Vatikanum II als Distanzierung vom Vatikanum I möglich gemacht. Wahrscheinlich können beide vatikanischen Konzilien letztlich nur in einer gemeinsamen Perspektive erfolgversprechende Akzeptanz erzielen.

Die nachkonziliare Krise ist auch nicht unabhängig von der Krise jedweder Autorität seit 1914 zu bewerten. Vermutlich ist die Reichweite der Krise voll identisch gewesen mit dem Zusammenbruch überlieferter Autoritäten (Monarchie, ländliche Großfamilie, traditioneller Sozialkonsens in der Moral), welche die religiöse Praxis, vor allem in der europäischen Zivilisation, zuvor noch stützten. Überwunden wird die Krise, falls diese Hypothese zutrifft, dann genau in dem Maße, wie die Legitimität eines geistlichen Autoritätsbegriffs die freiwillige Zustimmung (innerhalb der Pluralität der modernen Gesellschaft) gewinnt.

Nicht zur nachkonziliaren Krise im eigentlichen Sinne gehören theologische Probleme, etwa in der Christologie, da diese während der ganzen Geschichte der Kirche unvermeidlich sind.

Die Intransigenz des Konzils

In Vorträgen von 2002 hat Kardinal Avery Dulles die wesentlichen Irrtümer in der Interpretation des II. Vatikanum in zwölf Punkten zusammengefasst. Seine wichtigsten Richtigstellungen:

• The council taught that salvation cannot be found in any other name that of Jesus.

Dem Konzil wird nachgesagt, es habe nichtchristlichen Religionen zuerkannt, dass sie Offenbarungscharakter enthalten und zum Heil führen können. Anders aber: Ad gentes Nr. 9, Gaudium et spes Nr. 10, Dignitatis humanae Nr. 1, Lumen gentium Nr. 16.

• Scripture is an inspired and privileged sedimentation of tradition but not an independent or separable norm.

Dem Konzil wird nachgesagt, das Konzil habe der Heiligen Schrift vor der Tradition den Vorrang eingeräumt. Anders aber Dei Verbum, insb. Nr. 9.

• It taught that revelation became complete in Jesus Christ and that no further public revelation is to be expected before the end of time, when Christ returns in glory (DV, Nr. 4).

Dem Konzil wird nachgesagt, es messe den "Zeichen der Zeit" normativen Charakter für den Inhalt der Offenbarung heute bei. Das Gegenteil ist der Fall, siehe insb. Gaudium et spes, Nr. 4.

• But in reality the council affirmed that faith and baptism are necessary for salvation and that, since baptism is the door to the church, the church is too necessary.

Dem Konzil wird nachgesagt, es habe auf die Heilsnotwendigkeit der Kirche verzichtet und den Absolutheitsanspruch der wahren Religion preisgegeben. Lumen gentium Nr. 14-16 spricht aber anders.

Literatur

• Paul VI. et la modernité dans l'Église, Collection de l'école francaise de Rome (Bd. 72), Rom 1984.

• Philippe Levillain, Dictionnaire historique de la papauté, Paris 1994, insb. Art. Paul VI.

• Ferdinand Holböck, Libera nos a malo, Überlegungen zur Kirchenkrise, (Verlag Pustet) Regensburg 1973, ISBN 3-7025-0114-2

Weblinks

Bericht von Erzbischof Casaroli über die Papstpredigt vom 29. Juni 1972 (ital.)

Avery Dulles: Vatican II. The Myth and the Reality (engl.)